繼承和發(fā)揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng).ppt
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繼承和發(fā)揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng),2011級英文系3班白雪娜1112026046,一.中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)的主要內容,1注重整體利益、國家利益和民族利益,強調對社會、民族、國家的責任意識和奉獻精神?!肮街q證”是中國傳統(tǒng)道德發(fā)展演化的一條主線?!肮x勝私欲”是道德的根本要求,“公”是作為道德的最高標準。強調在“義”和“利”發(fā)生矛盾時,應當“義以為上”、“先義后利”,“見利思義”,主張“義然后利”,反對“重利輕義”、“見利忘義”。,在歷史的洪流中,傅作義在和平解放北京的過程中,沒有為了自己的一己私利而反抗到底,為了保住北京城市的文明古籍,體院樓閣等等,傅作義寧愿自己做了戰(zhàn)俘,和平解放北京,照顧到了國家利益,民族利益,中華民族的歷史文化遺產(chǎn)也得到了保護。楊虎城,張學良,為了使國共合作的實現(xiàn),逼蔣抗日,張學良更是獻出了自己的幾乎一輩子的時光。但是換來了國共的再次合作,和抗日戰(zhàn)爭的勝利等等。,2推崇“仁愛”原則,追求人際和諧。尊重人的尊嚴和價值,崇尚“仁愛”原則,主張“仁者愛人”,愛人要從愛旁邊的人做起,從愛親人做起,即孝悌是人之本(孝道),并把這樣的愛推廣到他人,即推己及人,“己所不欲,勿施于人”?!凹河⒍⑷?,己欲達而達人”(忠道),能將心比心(恕道)。立足于自己,承認人的差異,主張“合而不同”,“和為貴”,講求和睦相處,強調社會和諧,“親仁善鄰,國之寶也”。,“仁愛”的來源,仁愛是論語的核心思想。儒家的仁愛包含了三個大的層次:以家庭為體系的愛、以社會為體系的愛和以宇宙為體系的愛。這三個體系內的愛是相互聯(lián)系的,并且有著共同的哲學基礎,即儒家“過猶不及”的中庸思想?!叭省笔强鬃铀枷氲暮诵模彩侵袊鴤惱韺W說的根本。整部論語中,論及“仁”的有58章,“仁”字出現(xiàn)105次。解讀論語中的“仁”對于闡釋中國傳統(tǒng)文化的重要根基儒學有著至關重要的意義。論語中的“仁”內涵豐富,究其根本乃是“愛”的演繹和詮釋。論語提出“仁者愛人”,仁即是愛?!叭省笔且环N發(fā)自家庭又超越家庭,延及社會、國家乃至整個人類、自然、宇宙的普遍的愛,“仁”體現(xiàn)的這種由里及外、由小及大的愛是適合用于處理人與人、人與群、人與社會、人與自然等諸多關系的道德準繩。本文著重從“仁”即是愛這一角度,討論論語中仁愛的多重涵義。,仁愛,.論語中的仁愛是以家庭體系為出發(fā)點,體現(xiàn)血緣關系的愛,論語中的仁愛的思想不是憑空而有的,而是符合人的天性的愛,是人之常情的愛,是人性的最初的表現(xiàn)。這種愛最初是產(chǎn)生在家庭內部,表現(xiàn)著人之初的情感,即帶有血緣關系的情、愛。人生而有家,成長在家,對父母、兄弟自然有愛、有情。仁愛在家庭中體現(xiàn)在父輩與子輩的關系上為“孝”,體現(xiàn)在平輩之間的關系上為“悌”。這正是孔子所要求的“弟子,入則孝,出則悌”,仁愛體現(xiàn)父慈子孝之愛。論語中的仁愛首先倡導的就是孝道?!靶ⅰ弊钟伞袄稀弊郑ㄊ∪ァ柏啊保┖汀白印弊謽嫵?,并且為上下結構,不難看出它的本意是泛指老一輩人對晚一輩人的養(yǎng)育庇護、教育培養(yǎng),以及晚一輩人對老一輩人的尊敬愛戴,遵循聽從和贍養(yǎng);或者指父母(老)將自己的生命、理性、意志和事業(yè)傳遞給兒女(“子”),兒女繼承父母的生命、理性、意志和事業(yè),所謂“老傳子,子承老”正是這個意思。在養(yǎng)育、教育、贍養(yǎng)、遵循、愛戴中自然體現(xiàn)著彼此之間深切的愛和濃濃情意。要注意這種愛是雙向互動的,有著人格中自然、高尚、無私的一面,但并不是神愛恩澤大地,一般來說要雙方互動才是正常的,所謂“愛人者,人恒愛之:敬人者,人恒敬之?!?父對子要養(yǎng)、要教,子對父要養(yǎng)、要敬。為人父母自然是高興之事,但同時也應知道責任之重大:養(yǎng)育和教育是艱巨的任務。對子女養(yǎng)而不教無異于飼養(yǎng)家畜,這是有罪過的。“人之初,性本善,性相近,習相遠,茍不教,性乃遷養(yǎng)不教,父之過”,“有其父必有其子”。左傳昭公二十六年中也倡導“父慈而教”。家長以身作則進行活的教育是尤為重要的。家長的道德修養(yǎng)、人生價值、生活準則是否會傳授個孩子?這是很值得思考的。一位加拿大實業(yè)家寫了一本身為職員的父親給兒子的三十六封信,這位父親從切身的人生體驗中吸取教訓來教導正在成長的年輕兒子,他的人生準則無疑是孩子活生生的教科書。同樣,子對父的“孝”不僅體現(xiàn)出報恩的情懷,也承載著眷眷愛意。子對父盡孝是天經(jīng)地義之事,孝經(jīng)借孔子之口說:“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也?!毙⒌离m出自天性,但乃依賴教化,加強孝道教育是社會的當務之急。正如孟子所言,雖然“孩提之童,無不知愛其親者”,認為這是人之天性。但他也注意到,隨著年齡的增長,“知好色,則慕少艾,有妻子,則慕妻子”,天然的愛親之情因人性的脆弱而衰減。因此,作晚輩的應時刻檢點自己是否在盡孝道。,理解孝道要全面,切記孝道并不僅僅指贍養(yǎng),“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”,子女對父母不僅要贍養(yǎng),更為重要的是敬愛,“養(yǎng)而不敬”如養(yǎng)犬馬,父母怎能感受到人情的溫暖和天倫之樂呢?又何談子女對父母的愛呢?子女要時時考慮、體諒父母,所謂“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼?!保蛔优P心、照顧父母,“父母在,不遠游,游必有方”;子女對父母的照顧要有耐心、毫無怨言,“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。”。而且子女對父母的孝道還要執(zhí)著、堅定“事父母,能竭其力”,“三年無改于父之道,可謂孝矣”。否則“林欲靜而風不止,子欲養(yǎng)而親不在”的悲涼將是人生最大的遺憾和痛苦。特別是現(xiàn)代社會因學習、工作等諸多原因離家者難以計數(shù),難怪一曲常回家看看一夜紅及大江南北。由此可見,“孝”蘊含的是人類天賜的父母與子女之間的深厚情緣:愛。,仁愛表現(xiàn)兄愛弟敬之愛。仁愛在家庭中的另一體現(xiàn)為平輩之間的“悌”。“孝弟者也,其為仁之本與!”,“弟”即“悌”,指手足之情,姐妹之愛,平輩之間的互敬互愛。同胞兄弟、姐妹有血緣之親,彼此產(chǎn)生保護、關愛之情是人的自然感情。論語中十分重視兄弟之間的手足情,孔子道:“書云:孝乎惟孝,友于兄弟?!闭撜Z特別重視兄弟間的情感,認為兄弟間當像朋友一樣友愛、互助。集儒道釋三家思想精華于一體的北宋豪放詞大家蘇軾與其弟蘇轍感情篤厚,他用“轉朱閣,低綺戶,照無眠。不應有恨,何事長向別時圓?”之句抒發(fā)了中秋月夜月圓而人不圓的悲戚,用“但愿人長久,千里共嬋娟。”來祝愿兄弟平安、健康。即便在危難時刻他的獄中寄子由“與君世世為兄弟,更結人間未了因”,也流露出深厚感人的手足之情。平輩之間有更多相同的生存背景、社會心理,彼此容易互相理解、同情、關愛。老知青們講起當年下鄉(xiāng)的情景,真是不謀而合。論語中的仁愛,是以家庭關系為出發(fā)點的,帶有血緣關系的愛。表現(xiàn)為兩代或兩代以上人之間的“孝”以及同代人之間的“悌”,這種愛是親情的表現(xiàn)。也是儒家所稱道的“家和萬事興”的理念的實踐。,.論語中的仁愛是以社會體系為關節(jié)點,維系人際關系的愛,論語或者說儒家的仁愛起始于家庭內部,但并未圈定、停滯在家庭私人領域,而是超越家庭了家庭的界限。仁愛還包括對他人、社會、國家的愛。具體表現(xiàn)在對他人的“信”和對國家的“忠”。人是社會的人,在社會活動中必然要與他人交往,為了與他人建立良好關系,人要愛他人,尊重他人,而信則是愛他人尊重他人的基本表現(xiàn).論語主張謹而信,泛愛眾,而親仁與朋友交,言而有信信言如其人,言行一致,引申為誠實,信義.不說謊,不背叛.“吾日三省吾身為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳而不習乎?“子貢問政,子曰:足食、足兵、民信之矣。子貢曰:必不得已而去,于斯三者何先?曰:去兵。子貢曰:必不得已而去,于斯二者何先?曰:去食。自古皆有死,民無信不立?!弊阋砸姷谩靶拧钡闹匾?。中國人極為重視“信”,在商業(yè)交往中信用甚至優(yōu)先于法律和合同。與人交往不講“信”,就是不尊重人、不關愛人,自然也得不到他人的愛和尊重,失于信,失于愛。因此要“言必行,行必果。”。當代社會更是把誠信提到了特殊重要的位置。,每個人都有自己的祖國,每個人都應熱愛祖國,對祖國真摯的愛。首先體現(xiàn)為“忠”,忠心為國。“忠”中心、公正之心,符合人們天生的道德本性、良心良知的活動。在論語中,“忠”主要表現(xiàn)在輔佐君主要忠心不二,心系國人、國事,“事君,能致其身”。:孔子云:“君使臣以禮,臣事君以忠”,“忠”體現(xiàn)了一種對對國家、民族的責任感,彰顯著強烈的愛國情。中國歷代多少愛國志士如:陸游、辛棄疾、文天祥、岳飛等,他們或憂困憂民,或捐軀為國,愛國激情不言而喻。當然,新時期的愛國熱情有新的歷史內涵,每個社會成員遵守社會法規(guī),在自己的位置上干好該干的事即是愛國。論語中的仁愛引發(fā)出的“信”和“忠”的原則是人在國家、社會這個大系統(tǒng)中必須遵從的要點,是處理各種社會關系的關鍵,是人融入他人、社會、國家關節(jié)點。仁愛通過“信”、“忠”在維系良好的人際關系的同時,也體現(xiàn)了儒家向來看重的對他人、社會、國家的強烈責任感和迫切使命感。,.論語中的仁愛是以宇宙體系為終結點,調和物我關系的愛,論語中的仁愛提升到了對人類、自然、宇宙普遍的愛的高度。這種仁愛起發(fā)于家庭內部、延伸到社會體系,又進一步推而廣之,納入了自然宇宙這個永恒的體系。這正體現(xiàn)了儒家仁愛的超越性和生命力。儒學在解說周易時提出“三才者,天地人。”,“三才”指“天、地、人”,也即構成宇宙的三大要素:人、社會、自然,三要素要“和”,即主張?zhí)烊撕弦弧Ec之相聯(lián)系“仁”字由“人”(人類)和“二”(天、地即自然宇宙)構成,因此這個字表達的是宇宙以人為目的的人本主義思想。宇宙是人類的家園,自然界不僅先于人類而存在,所謂“有天地,然后有萬物;有萬物,然后有男女”,而且為人類提供了賴以生存的物質條件。人只是天地萬物的一部分,人在天地間實在是渺小的“吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也”.人生在宇宙中只是一個短短的過程,正如張若虛春江花月夜中的描述“人生代代無窮已,江月年年只相似”。,天、地、人即相互獨立,又緊密聯(lián)系,他們相互作用,相互依賴,構成了一個和諧的整體。任何人為的打破這種和諧的行為都是愚蠢和必然受到懲罰的行為。早在兩千多年孔子就教導弟子“子釣而不綱,弋不射宿”為了保護自然的生產(chǎn)力,維護宇宙整體系統(tǒng)的平衡,孔子只主張釣魚而反對網(wǎng)魚,只主張射取在空中飛翔的鳥,而反對取在樹上或地上止息的鳥。這對于我們今天所提倡的經(jīng)濟發(fā)展的同時要注重環(huán)境保護和可持續(xù)發(fā)展有很大的啟發(fā)性意義。至于當今世界局部地區(qū)還存在的“多事之秋”的此起彼伏的戰(zhàn)爭狀態(tài),更是人類自相殘殺打破宇宙總體和諧的無情不義之舉。論語早就告訴我們“禮之用,和為貴”,因此對整個人類、自然、宇宙懷有普遍之愛才是仁愛的最高境界和智慧的處世哲學。,“仁”字從“人”從“二”,即兩人之間的關系,兩者之間的關系從根本上來說是靠“愛”來維系的,人與家庭如此、人與社會如是、人與自然宇宙亦然。“仁”是比“人情”、“關心”更進一步的“愛”。在中國文獻中,“仁”并不是儒家獨有的概念,儒、道、佛都使用“仁”來表達他們對于問題的看法,但在“仁”即“愛”這一點所見略同。道家莊子有“至仁無親”,真正具有仁德之心的不偏愛自己的家人、親人,他愛一切人,對人類有著普遍的愛。主張出世的外來佛教在其進入中國文化不久就把“仁”納入自己的體系,“仁”成了佛的敬稱(仁王,即把“仁”實踐至極的人),佛教講求“慈悲”,充滿著對蕓蕓眾生普遍的善意和慈愛。在西方傳統(tǒng)文化中,耶穌基督也要求人要有愛心,要博愛。只是論語中“仁”體現(xiàn)出的愛并非佛道之愛、亦非神愛,而是仁愛、人愛,是符合人性的發(fā)展式的愛。即由家庭至社會、國家、人類、自然、宇宙的普遍之愛。,.論語中仁愛觀念的哲學基礎是重視整體思維的中庸思想,論語中愛家人,愛他人,愛國家,愛人類,愛自然,愛宇宙的普遍仁愛承載了中國儒家哲學思想的精髓,是儒家中庸思想的體現(xiàn).中庸即做事情講求度,分寸,過猶不及.忠恕在實踐仁愛的同時也實現(xiàn)了中庸.子曰:參乎?吾道一以貫之.曾子曰;夫子之道,忠恕而已矣.忠,中心,公正之心.指成就自己的同時也成就他人,做事不過分.即己欲立則立人,己欲達則達人;恕指以己之心量他人之腹,站在他人的角度為他人著想,己所不欲,勿施于人,這既是一種愛又是度的體現(xiàn).中庸之道是看問題的全面而非片面的整體觀,是站在整體的高度看問題的思維方式,有著辯證法的哲學高度。本著中庸之道處理人與人、人與群、人與社會、人與自然、人與宇宙等諸多關系,以仁愛為出發(fā)點和歸宿,就會達到“和”的效果。當然任何個體都有自身的特點,世界也是一個多元的世界,我們要求“和”而不求“同”?!熬雍投煌∪送缓??!比绱?,才能達到“齊家”、“治國”、“平天下”的美好愿望,世界將是一個各得其所的和平世界。中國五千年厚重的黃土文化潛藏著取之不竭的真理,人類要想在二十一世紀平和、自在的生存就必須到兩干多年前孔子那里去尋求智慧:仁愛!,3講求謙敬禮讓,強調克驕防矜。謙即自謙,虛以處己;敬即敬人,禮以待人。謙敬與禮讓是聯(lián)系在一起的,“恭敬之心,禮也”,“凡人炎所以為人者,禮義也”。同時提醒人們“事思敬”、“不居功”。4倡導言行一致,強調恪守誠信?!罢\”即真實無妄,其最基本的含義是誠于己,誠于自己的本性,包括“誠”和“信”兩個方面。亦即誠實守信,就是言行一致,表里如一,實事求是,嚴肅認真,尊重科學,堅持真理,堅守信諾。,5.追求精神境界,把道德理想的實現(xiàn)看作是一種高層次的需要。荀子勸學中說“積土成山,風雨興焉;積水成淵,蛟龍生焉;積善成德,而神明自得,圣心備焉?!边@里講的“神明”是指人的精神面貌;“圣心”是指一種道德境界。所謂“成德至善”,是說個體的道德品質是一個由一種較低的境界到另一種較高的境界,不斷前進而逐漸趨于“至善”的過程?!按嬷执妫嗄瞬簧帷?,逐漸地但無止境地趨于“至善”。6.重視道德踐履,強調修養(yǎng)的重要性,倡導道德主體要在完善自身中發(fā)揮自己的能動作用。中國歷史上的儒、墨、道、法各家都認為,在塑造人格的過程中,最重要是就是奮發(fā)向上、切磋踐履、修身養(yǎng)性。此外還有廉潔自律、寬厚待人、艱苦樸素、勤勞節(jié)儉、孝敬父母、尊老愛幼、尊師敬業(yè),以及剛健有為、自強不息、舍生取義、見義勇為、奮發(fā)圖強等。,二.如何繼承和弘揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng),取其精華,去其糟粕,批判繼承,古為今用。對于傳統(tǒng)文化中符合社會發(fā)展要求的、積極向上的內容,應該繼續(xù)保持和發(fā)揚;對于傳統(tǒng)文化中不符合社會發(fā)展要求的、落后的、腐朽的東西,必學加以改造或剔除。,1.繼承發(fā)揚中華民族傳統(tǒng)2.正確對待外來文化影響3.必須與弘揚時代精神相結合4.最重要的是發(fā)揮主心骨作用,三.繼承和弘揚中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)的重大意義,繼承和弘揚中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng),并在社會主義現(xiàn)代化建設實踐中加以發(fā)展,就能充分激發(fā)整個民族的潛能,為社會主義現(xiàn)代化建設提供精神動力。1繼承和弘揚中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)是社會主義現(xiàn)代化建設的客觀需要?,F(xiàn)代化的模式可以多種多樣,但都不能脫離自己的民族性。,2繼承和弘揚中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)是加強社會主義道德建設的內在要求。繼承和弘揚中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)能夠提高民族自尊心和民族自信心,增強民族自豪感和民族責任感;能夠使社會主義道德體系具有更豐富的內容,具有更為廣大群眾所喜聞樂見的民族形式。能夠使人際關系更加和諧,促進經(jīng)濟社會更好地地發(fā)展;能夠使愛國主義、集體,主義和社會主義思想更加深入人心,形成適應時代發(fā)展、具有中國特色的價值觀和倫理道德規(guī)范。3繼承和弘揚中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)是個人人格完善的重要條件。中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)是中華民族的根,也是每一個中國人的根,是一塊永不磨蝕的“胎記”。,四、正確對待中華民族道德傳統(tǒng),自從1919年“五四”運動第一次中西文化大碰撞以來,如何對待傳統(tǒng)文化,特別是傳統(tǒng)倫理道德文化,以及如何對待外來文化特別是西方發(fā)達國家的倫理道德文化,一直是我們在文化和道德建設上進行戰(zhàn)略選擇的一個重大而無法回避的問題。雖然我們作出了正確的分析和回答,但直到現(xiàn)在所謂新自由主義、“全盤西化論”和新復古主義、儒家救國論仍然不絕于耳,成為當今意識形態(tài)領域里斗爭的一個重要方面。有必要旗幟鮮明地表明馬克思主義的基本立場和原則態(tài)度,澄清理論是非,掃除思想障礙。中華民族傳統(tǒng)道德是一個矛盾體,具有鮮明的兩重性。,要堅持馬克思主義的立場、觀點、方法分析之;在按社會主義的要求和建設的需要,做好取舍和創(chuàng)造性的轉化之;要通過分析、鑒別、取舍和改造,剔除那些帶有明顯的階級和時代局限性的成分,繼承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求,對我們今天的道德實踐仍然具有指導意義的積極內容。在對待傳統(tǒng)道德的問題上,要反對兩種錯誤思潮。一種是文化復古主義思潮;另一種是全盤西化的思潮。這兩種思潮在對待道德問題上都割裂了共性和個性、抽象和具體、一般和個別以及普遍性和特殊性的關系。從中國歷史發(fā)展的過程來看,無論是復古論還是全盤西化論,都對社會的發(fā)展特別是道德文化的進步產(chǎn)生了十分消極的影響。一個國家或民族的文化發(fā)展和道德進步,除了要注意繼承和弘揚本民族文化和道德的優(yōu)良傳統(tǒng)之外,還必須積極吸收其他民族文明的優(yōu)秀成果。在對待其他民族或國家的道德文明成果上,要堅持馬克思主義的立場、觀點、方法,堅持以我為主、為我所用。,五.傳統(tǒng)社會、傳統(tǒng)道德的現(xiàn)代價值,當前許多學者對中國的熟人社會的提出了批評,認為這是阻礙市場經(jīng)濟發(fā)展的社會主要因素。然而,正如他們所認識到的一樣,“熟人社會”下熟人市場的原因在于對陌生世界的不信任。而這種信任在得不到有效的司法保證和法律維護的前提下,更難以建立。這是熟人市場續(xù)存的制度原因。但是,我們并不能否定熟人社會下,熟人市場存在的價值和意義。,什么是熟人社會?,熟人在詞典上意思是指人與人之間“因經(jīng)常接觸而知道得清楚或有較深的印象”,社會則泛指“由于共同物質條件而互相聯(lián)系起來的人群”。“熟人社會”,一般是指人與人之間有著一種私人關系,人與人通過這種關系聯(lián)系起來,構成一張張關系網(wǎng)。背景和關系是熟人社會的典型話語。民間“熟人好辦事”的說法,正是對熟人社會的一種樸素表達。,熟人社會,更通俗的講就是“小圈子”社會,20世紀費孝通在鄉(xiāng)土中國提出的概念,認為中國傳統(tǒng)社會有一張復雜龐大的關系網(wǎng),人熟是一寶;21世紀,隨全球化與商業(yè)化而來的陌生人社會,在中國衍生出一套泡沫式的交友語法:正如廣東人可以將滿臉橫肉的女顧客稱為靚女,飯局上的哥們與兄弟稱謂,不過是約定俗成的禮貌用語。有人認為,城市越大,朋友越少。深諳熟人社會的潛規(guī)則,每個人只不過活在友誼虛假繁榮的“扮熟人社會”中。,建立一個共同的交易秩序的基礎普遍主義的信任,不應也不能否定業(yè)已存在的村域或者區(qū)域性信任基礎。應以此為起點,通過一定的機制設計如法律、機構等,將這種信任范圍擴展并使之制度化。當這種信任習俗內化為一種道德準則時,普遍主義的、非人格的信任也將建立起來,市場的交易空間也將得以擴展。在這種習俗性權利基礎上的相互尊重的法律化、制度化,有利于道德約束的增強。,但是,需要注意的是,這種法律的生成是內生性的,是在非正式制度的基礎上傳承演化而來的。因此這種法律不一定如梅因所說的:法律進步的特點是把個人權利從家族或其他社會組織中解放出來。使個人成為民事法律所考慮的單位。但是,我們認為傳統(tǒng)道德權力與法律權力之間是可以協(xié)調、融合的,或者說在一定程度上如前所述,法律權力是在傳統(tǒng)習俗性權力基礎上產(chǎn)生的,并且在一定程度上是共生的。否則法律早就的就是一個冷漠的、自私的、缺乏信任的社會和社會個體,就如羅爾斯所言的“相互冷淡”將成為現(xiàn)實。法律反而成為約束和壓制個人的機會主義行為的一種工具而不是作為哈耶客所說的人類自由的保障而存在。同時,官僚機構亦將強化。,同時這種演化、自我生成的法律,由于是與傳統(tǒng)的倫理道德是一致的,因此,在這種價值導向下,個人在所遵從的法律下的行為將是真正的自由的(只要其選擇是合乎道德的),而不必面對因面對傳統(tǒng)倫理,現(xiàn)代法律而產(chǎn)生角色沖突而形成的選擇性壓力。相反,如果個體的選擇只是注重以市場化為價值導向的法律制度的理性約束而蔑視或忽視道德的約束作用,則傳統(tǒng)道德由于其軟約束的性質在作為硬約束的法律面前相對弱化,必將面臨勢微,結果是道德水準的下降和道德感的衰落。雖然以市場化為價值導向交易性的法律制度得以確立。但是,在這種秩序下的信任是建立在純粹的經(jīng)濟、物質性的為目的的基礎之上的,因此,在社會之中“社會人”將不復存在而代之以“經(jīng)濟人社會”。在這個社會之中將是一種“霍布斯叢林”式的生活。,與此同時,為了限制人的機會主義的行為,法律不斷衍生,成為一種越來越惡的工具。更為重要的是,中國傳統(tǒng)的推己及人的道德觀(即“己所不欲,勿施于人”)將有助于建立對相互權利的尊重的道德共識,因為,推己及人施自我的擴大,如費孝通在鄉(xiāng)土中國之中講到的:“自我的擴及別人一定先得承認對方有著和自我相同的性質”。傳統(tǒng)習俗化的道德作為一種非正式制度或規(guī)則如同斯密的那“一只看不見的手”一樣發(fā)揮著作用。協(xié)調、規(guī)范、約束著中國人的行為。在這里我們就需要以哈耶克為鏡,避免“致命的自負”。以有限理性為假設,但是,不等于是無知的或者不可知的。我們贊成西蒙的“不存在沒有設計者的設計”,但是我們發(fā)對將理性的作用擴大為無限的,絕對的理性,否則那結果就真的是“致命的自負”了。,- 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